‏הצגת רשומות עם תוויות גליון 4. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות גליון 4. הצג את כל הרשומות

יום ראשון, 4 במרץ 2012

גליון 4 - דבר המערכת


עם ישראל מתחפשׂ; רוצה בחיבור הפנימי ביותר. ביומיים במהלך השנה קרואים היהודים להפעיל את החיפושׂ על עצמם - להביט פנימה אל תוכם; הרפלקסיה תופעל וההכרה תכיר את עצמה. באחד ניצב האדם הטהור, המופשט למשפט, האני ניצב לפני -לוהיו; בשני האדם יושב בתוך עמו, מחפשׂ את עצמו ואת חבריו - מתחפשׂ. פורים כ-פורים; כ' הדמיון מקשרת ומפרידה, מבחינה בין השותפים השונים וההפוכים למראה - האחד חיצוני המנכיח פנימיות, והשני פנימיות שאמורה לקרום חיצוניות בטהרה.
מגיל הילדות רבים מאיתנו מתחפשֹים בפורים, מראים את התוך דרך הלבוש החיצוני; באמצעות הגילוי כי החוץ נחשף כתחפושׂת, הפנימיות מתפרצת. כאשר מתברר שקר החיפושׂ החיצוני, מתגלה כי החופשׁ מצוי בידנו, אם נרצה. האפשרות לבחור כיצד להיראות ולהתגלות פותחת צוהר זמני פנימה, ביום זה החברה הסגורה נפתחת לרווחה - לברכה.
ב"ה זכינו לאתחלתא דגאולה, אך מחפשׂים אנו בתוכנו את הדרך לגאולה השלמה, הגאולה הפנימית כרוכה בחיפושׂ הטוב בתוכנו ובשחרורו; בהשלת התחפושׂת המכסה על החופשׁ. עם ישראל מתחפשׂ, כי זו דרישה שלו מעצמו ולא מאף אחד אחר. אי הנוחות עם המצב הנוכחי, שאינו משקף נכוחה את הפנימיות מוביל להתחפשׂות. אנו מתחפשׂים כדי לשבור את החוקיות החברתית הכובלת, להוכיח כי אצל כולנו מסתתר אותו החופשׁ; החופשׁ חופשׂ. התחפושׂת השונה מגלה את החיפושׂ הדומה והחופשׁי-ייחודי הקיים בכל אדם; שוברת את היכולת לשפוט על פי המלבוש, שלא תמיד נבחר מתוך חופשׁ.
החופשׁ שלנו אינו מסתפק בדרישת טוב לעצמו, הוא דורש טוב לעמו. עלינו להרחיב את החופשׁ הפנימי שמצאנו בעצמנו; לנסות ולשתף בתוכו גם את התחפושׂת של האחר, שעוד לא מצא את החופשׁ שלו. ההכרה בכך שמדובר בתחפושׂת, משחררת אל החופשׁ.
זהו סיפורה של מגילת אסתר - למרדכי ואסתר היו תחפושׂות נהדרות למראה. עם זאת, הם השכילו להבין ולהבחין בחופשׁ הפנימי הטמון בהם. חופשׁ זה היה האפשרות לחפשׂ את החופשׁ של שאר המתחפשׂים, האפשרות לחלוק את שמחת גילוי התחפושׂת עם העם כולו, ולשחרר מעולו של אותו רשע - לא מהתחפושׂת שהעטה עליהם אותו רשע, אלא מהכבילה הפנימית שהייתה. הלבוש נותר תחפושׂת, אך האדם היהודי כבר לא היה חפוס. הופשׁ הוא מקום פנימי השואף להתגלות כלפי חוץ, אך מסוגל להתקיים גם תחת תחפושׂת.
אדר שמח וחופשׁי באמת!

גליון 4 - אשרי אדם מפחד תמיד - עמיחי סכר


בעיצומה ובאמצעה של מסכת גיטין, העוסקת כולה באחד הנושאים הקשים שיש, מחדירה הגמרא פרק שלם - הניזקין, הסוטה מנושא הגיטין ועוסק בענייני תיקון העולם ובאגדות החורבן:[1]
"אמר רבי יוחנן, מאי דכתיב: אַשְׁרֵי אָדָם מְפַחֵד תָּמִיד וּמַקְשֶׁה לִבּוֹ יִפּוֹל בְּרָעָה?
אקמצא ובר קמצא חרוב ירושלים, אתרנגולא ותרנגולתא חרוב טור מלכא, אשקא דריספק חרוב ביתר."
[על קמצא ובר קמצא חרבה ירושלים, על תרנגול ותרנגולת חרב הר המלך, על דופן של מרכבת נשים חרבה ביתר.]                                                       
אגדות החורבן פותחות בפסוק "אַשְׁרֵי אָדָם מְפַחֵד תָּמִיד וּמַקְשֶׁה לִבּוֹ יִפּוֹל בְּרָעָה". כדוגמה למציאות שבה הייתה קשיות לב, מובאים הגורמים להתרחשות חורבן הבית השני. כפי שניתן לראות, שני חלקי הפסוק מנוגדים זה לזה, והפחד המוזכר בפסוק הפוך לקשיות הלב; כפי שנראה להלן, נראה כי אנשי הבית השני לא השכילו לקיים את היחס הניגודי הזה, ועבורם הפחד היה מצמית והקשה בדרכו את ליבם.
ההיפך מתיקון העולם, בו עוסקת הגמרא בפרק ה' במסכת גיטין, הוא סוג מסוים של דין התורה, כפי שעולה מן הגמרא[2]:
"אמר רבי יוחנן: לא חרבה ירושלים אלא על שדנו בה דין תורה.
אלא דיני דמגיזתא לדיינו?! [היה עליהם לדון דין של גוזאי (הדנים בייסורים ובחזקה)?!]
אלא אימא [אלא אמור]: שהעמידו דיניהם על דין תורה, ולא עבדו לפנים משורת הדין."
ההבדל בין "דנו בה דין תורה", שהוא תיאור חיובי, לבין "העמידו דיניהם על דין תורה" ניכר לעין. הדין שנפסק על פי עיקר הדין תואם למה שצריך להיפסק על פי האמת. עם זאת, עומדת השאלה כיצד יבחר האדם לנהוג לאחר הפסיקה: האם האדם מעמיד את המציאות על פי דין התורה החתוך והקצוב, או שהוא בוחר ללכת לעיתים לפנים משורת הדין. אם האביון חסר כל באמת חייב לשלם כסף, אין מה לדבר על כך שצריך לפסוק לרעתו. השאלה היא מה עושים אח"כ: האם משאירים אותו חסר כל, או שמסייעים לו להשלים את הפערים. דין התורה עצמו הוא פשוט וברור, אך לעיתים ההליכה המדודה על פיו היא פשטנית מידי, ותוביל לתוצאות שאינן רצויות על פי התורה. משום כך, יש מקרים שבהם הקריאה הרגילה והמשפטית אינה מספיקה, ויש להתייחס אל מרכיבים נוספים במציאות, שיוסיפו עומק לקריאת הדין.
את הדואליות הזו לא הצליחו אנשי בית-שני לחיות. מצד אחד, קיומן המלא של תרי"ג מצוות ככתבן וכלשונן, ומאידך הבנה נכונה שלפעמים הציוויים אינם מובנים כפשטם. אין הכוונה רק להתנגשות בין הדינים לבין "רוח התורה", אלא לפעמים מדובר בהתנגשות בין שני ציוויים מפורשים. מחד, העני חייב כסף וחובה לפסוק לרעתו, מצד שני התורה מצווה בפירוש על יחס הוגן לאחר: "ואהבת לרעך כמוך", ובפרט לחלש. אנשי בית-שני לא ראו את השילוב הזה בתוך דיני התורה. הם ראו רק אוסף גדול של דינים קשים וקרים, שצומצמו למציאות הקטנה שבה עסקו. מטרת פרק הניזקין היא להשמיע שאין הדבר כך, ודווקא בתוך הנושא הכאוב ביותר יש מקום לדון בדינים שיסודם תיקון העולם. פרק הניזקין מלמד אותנו איך לקרוא נכון את דיני התורה, כך שהם ימלאו את מטרתם - תיקון העולם.
נבין את הלך הרוח הנ"ל על ידי מעשה שמספרת הגמרא[3]:
"תנו רבנן: מעשה בשני כהנים שהיו שניהן שוין ורצין ועולין בכבש, קדם אחד מהן לתוך ארבע אמות של חבירו - נטל סכין ותקע לו בלבו."
מוצגת כאן אי הבנה בסיסית, המחמיצה את מטרת בנין הבית. אמנם מקובלנו שזריזין מקדימין למצות, והדברים קל וחומר כאשר מדובר בעבודת בית המקדש; אך אנשי הבית השני לא ראו את המטרה הגדולה של כל הריצות למצוות, ואת המטרה הגדולה של כל עבודת הבית. הסיבה שבגללה נמנע מדוד המלך לבנות את בית המקדש היא היותו איש דמים; מלבד זאת, לא חסרים פסוקים המדגישים שמטרת הבית היא שלום ואחווה עולמיים. אנשי בית-שני לא יכלו להכיל את הדואליות הזאת. מצד אחד, עיקר הדין אומר לרוץ לכבש ולהגיע ראשונים בכל מחיר. מצד שני ניצבת התכלית הגדולה של הבית - שלום. לא זו בלבד, אלא שההתמקדות במעשה הספציפי שבו עסקו, העלימה מעיניהם את אחת מעשרת הדיברות: "לא תרצח".

נקודה זו מסבירה לנו את השימוש של ר' יוחנן בפסוק הספציפי בפתיח. את אותו הפסוק מצינו כבר במקום אחר[4]:
"ההוא תלמידא דהוה קא אזיל בתריה דרבי ישמעאל ברבי יוסי בשוקא דציון. חזייה דקא מפחיד, אמר ליה: חטאה את דכתיב 'פחדו בציון חטאים'. אמר ליה: והכתיב 'אשרי אדם מפחד תמיד'! - אמר ליה: ההוא בדברי תורה כתיב."
[אותו תלמיד שהיה מהלך אחרי דרבי ישמעאל ברבי יוסי בשוק של ציון, ראה אותו (ר"א) שהוא מפחד. אמר לו: חוטא אתה, שנאמר 'פחדו בציון חטאים'. אמר לו: והרי כתוב 'אשרי אדם מפחד תמיד'! אמר לו: ההוא בדברי תורה נאמר.]
מה הייתה הבעיה של אותו התלמיד? כתוב שצריך לפחד, אז הוא פחד. הוא לא הבין שחיים של פחד תדיר הם לא חיים אמיתיים, ושלא ניתן להתנהל כך. הוא לא הבין שלא יכול להיות שהתורה תצווה על דבר כזה. אנשי בית-שני גם כן לא הצליחו להבין שלא ניתן להתנהל באופן שבו כל אחד רץ לראש הכבש בלי לשים לב לחבריו, ואף גרוע מכך. ר' ישמעאל בר' יוסי מחדש חידוש חשוב לאותו התלמיד, הוא קורא לו: 'תלמד לקרוא נכון. תלמד לראות את הדברים שבין השורות. לא יכול להיות שהפשט הוא כמו שקראת. לא יכול להיות שהמקרא ילמד אותנו לחיות בפחדים תמידיים ולשתק את חיינו.' אנשי בית-שני עשו את מה שהיה כתוב. הם לא הבינו את הקריאה הנכונה בין השורות, הם לא הבינו את העיקרון והרעיון הגדול, וזו הייתה בעייתם. קריאתם הייתה מוטעית, והדבר הוביל לחורבנם.
כדי להבין לעומק את הבעיה, עלינו לראות את יסודו של בית המקדש שני, ולנסות להבין איזו חברה הייתה שם. מה היה מצבה של החברה הישראלית בטרם ימי בית-שני? בספר מלכים מתקבל רושם נורא של סוף ימי בית-ראשון. מתואר עם טמא, משוקץ ומתועב בעבודה זרה. כשעולה מלך צדיק לשלטון, הוא לא מצליח להביא את העם למצב פשוט של טהרה, המצב שאמור להיות הבסיס שלהם. ביהמ"ק נסגר ע"י המלכים, והעם מחפש לו אלוהים אחרים. חברה כזו לא יכלה לשרוד בגלות, לכן הקב"ה החזיר את הגולים לארץ ישראל כדי לפתח את עולם התורה. מקור הסבר זה הוא בר' חסדאי קרשקש, ונראה אותו בדברי ר' יהונתן אייבשיץ[5]:
"כי ישראל היו נעורים מהתורה ונשתקעו בעבודה זרה, עד ששכחו בשבעים שנים שהיו בגולה שמירת שבת, מצות סוכה וכדומה.. וא"כ אילו ח"ו היו יותר בגלות, ולא היה פקידה, היתה נשכחת מאתם תורת -להינו מכל וכל.. והיה ח"ו נשבת זכר ישראל וזכר תורת -להינו.. ולזאת עשה ה' למען עמו ולמען תורתו ופקד אותם מקץ 70 שנים, אשר עדיין רשומה של התורה והמדע קיים, ואז היו עזרא וכנסת הגדולה שהנחילו לנו תורה."
הסיבה היחידה שעם ישראל הוחזר לארץ לבנות את בית המקדש השני, הייתה רק כדי לחזק את התורה בכדי שהיהדות תוכל לשרוד בגולה. בית-שני לא היה גאולה, אלא רק "פקידה". 
נראה אם כן, שהחברה של בית-שני כרתה לעצמה את הקבר. חברה שכל מטרתה היא פיתוח של עולם התורה הדיני, של מערכת החוקים ושל המסורת היהודית, תתקשה מאוד בשילוב הדברים הנ"ל עם חיים אמיתיים. כל עוד התורה נשארת אי שם ברמה האפריורית-מופשטת, ואין בנמצא איש הלכה שיורידה לעולם - אין סיכוי לחיים שלמים. ייעודם של אנשי בית-שני הוא זה שבסופו של דבר הביא לסופם. הם עמדו במטרתם בצורה כ"כ טובה, שהתורה עיוותה את חייהם וגרמה להם לחיות כפי שהצגנו לעיל. אמנם לא היה הכרח לכך, שהרי הפקידה שפקד אותם הקב"ה, כלומר ההזדמנות שנתן להם הקב"ה בכך שהחזירם לארץ בכדי לחזק את התורה - יכלה להפוך לגאולה; אלא שבסופו של דבר, התורה שפיתחו לא נתנה להם לעשות זאת.

דברים אלו בולטים מאוד גם באגדה הפותחת את מקבץ האגדות - הסיפור המפורסם של קמצא ובר קמצא. ישנם מספר דברים הדורשים ליבון באגדה זו. ראשית, יחסם של החכמים הוא הדורש ביאור. מבחינה מוסרית ברור לגמרי מה היה עליהם לעשות, אך השאלה היא מה הייתה צריכה להיות תגובת חכמים מבחינת ההלכה. נראה שמבחינת ההלכה, באמת לא הייתה להם ברירה: בר קמצא נכנס שלא ברשות, אמנם בשוגג - אבל עדיין מדובר בפלישה. אך תגובתם נבעה מיסוד עמוק יותר. אותה הנקודה מופיעה כאן שוב. חכמים, שכל מהותם היא פסיקת הלכה קטנה ומצומצמת - סוף אותו הדור לכליה. הם אינם מובילים את הדור, אלא רק לומדים תורה. לא זאת בלבד, אלא שהתורה שהם לומדים מעוותת בגלל הסתכלותם המצומצמת. עלינו לזכור שמטרת הרבנים אינה פסיקת הלכה גרידא; עליהם להנהיג את הציבור. ר' חיים מבריסק כלל לא היה פוסק הלכה לקהילתו; היה לו דיין מיוחד לכך. מבחינתו תפקיד רב הקהילה היה לעשות חסד, זוהי הנהגה. הנהגה שכל מהותה הוא פסיקת הלכה, קל וחומר כשהיא מצומצמת - סופה חורבן.
דבריו של ר' זכריה בן אבקולס, ממחישים את הנקודה שהבאנו לעיל. בלית ברירה, כשגבם הדוק לקיר מפאת האיום הרומאי הקרב ובא, חכמים רוצים לחרוג ממנהגם עד עתה; כעת לא ניתן ללכת ע"פ הדין היבש. אם ילכו על פיו - סופם יהיה חורבן. הם היו מוכרחים לפרוץ את גדרי ההלכה שעמדה מולם, ולהקריב קורבן בעל מום. אך ר' זכריה בן אבקולס נותר נאמן להלך הרוח ששרר בקרב כולם, וחשש מעיקר הדין. מה יאמרו אם בעל מום יקרב למזבח? מדובר על חשש אמיתי ומהותי מפגיעה בדיני התורה. עם זאת, קריאה נכונה של הדינים תגלה שעדיפה הקרבת קורבן בעל מום, על פני חורבן הבית ואי-יכולת להקריב קורבנות כלל. רק דור שהיה מחובר כ"כ לעיקר הדין של התורה יכול היה להבין את החששות הנ"ל. לא רק אנחנו מתקשים בהבנת ההתנהלות של ר' זכריה בן אבקולס:
"אמר רבי יוחנן: ענוותנותו של רבי זכריה בן אבקולס, החריבה את ביתנו, ושרפה את היכלנו, והגליתנו מארצנו."
אין כוונתו של ר' יוחנן רק לר' זכריה בן אבקולס. כל הלך הרוח, וכל הדגשים הלא נכונים של אותו דור, הם שהובילו אותנו לחורבן הנורא ולשריפת ההיכל.
בימינו נראה שאנו מוצאים יותר מדי את התנועה ההפוכה. ישנה נטייה לא להתייחס להלכות מפורשות, מכיוון שאנשים חושבים שהם מעליהן. היום נוטים להסתכל על המטרה הגדולה, ולא להתייחס כלל למעשים הקטנים. אנו צריכים לזכור שלא זו הדרך, אלא הדואליות; שילוב של המעשים הקרים והרוח הגדולה של התורה - היא הבסיס לחיים רוחניים נכונים, והיא הקריאה הנכונה.



[1] גיטין דף נה עמוד ב
[2] בבא מציעא, דף ל עמוד ב
[3] יומא דף כג עמוד א
[4] ברכות דף ס עמוד א
[5] יערות דבש, דרוש י'


עמיחי סכר, שיעור ב, ישיבת מעלה אדומים

גליון 4 - קריאת מגילה באמצעות רמקולים - יגאל הנל


עם התפתחות הטכנולוגיה, נוצרו בעיות חדשות רבות שקשה להכריע בהן כיון שבזמן התנאים והאמוראים, ואפילו הראשונים, בעיות אלו לא היו קיימות. עובדה זו מציבה אתגר בפני פוסקי ההלכה של זמננו, אתגר של חיבור הישן לחדש ויישום הכללים ההלכתיים הנכונים, כל מקרה לגופו.
אחת הבעיות שהתעוררו היא האם יוצאים ידי חובה במצוות הקשורות לשמיעה, כאשר הקול מועבר באמצעות רמקולים. כדי לענות על שאלה זו, נעיין תחילה בדעות התנאים, האמוראים והראשונים, בנושאים דומים, כדי לנסות ולנתח את מקור הבעיה, ואחרי כן נראה את דעות האחרונים והפוסקים בני זמננו.
נתחיל עם משנה במסכת ר"ה1:
התוקע לתוך הבור, או לתוך הדות (=מיכל), או לתוך הפיטס (=חבית גדולה), אם קול שופר שמע - יצא, ואם קול הברה שמע - לא יצא.
אנו לומדים מכאן שאם מישהו שומע את קול השופר עצמו, הוא יוצא ידי חובתו, ואם לא- אלא רק הד שלו, הוא לא יוצא.
אבל הבעיה נותרה על כנה: האם רמקולים נחשבים כקולו של החזן, או כקול הברה?
נמשיך אם-כן עם הגמרא בר"ה דף כז עמוד א':
ושתי חצוצרות מן הצדדים: ותרי קלי מי משתמעי? והתניא: זכור ושמור בדיבור אחד נאמרו, מה שאין הפה יכולה לדבר ואין האוזן יכולה לשמוע! - לכך מאריך בשופר. - למימרא דכי שמע סוף תקיעה בלא תחילת תקיעה יצא, וממילא תחילת תקיעה בלא סוף תקיעה - יצא? ... תא שמע: התוקע לתוך הבור או לתוך הדות או לתוך הפיטס, אם קול שופר שמע - יצא, ואם קול הברה שמע - לא יצא. אמאי? ליפוק בתחילת תקיעה, מקמי דליערבב קלא! - אלא: תרתי קלי מחד גברא - לא משתמעי, מתרי גברי - משתמעי. - ומתרי גברי מי משתמעי? והא תניא: בתורה אחד קורא ואחד מתרגם, ובלבד שלא (יהו שנים קורין) [יהא אחד קורא] ושנים מתרגמין. הא לא דמיא אלא לסיפא: בהלל ובמגילה, אפילו עשרה קורין. אלמא: כיון דחביב - יהיב דעתיה, הכא נמי: כיון דחביב - יהיב דעתיה ושמע. אלא למה מאריך בשופר? - לידע שמצות היום בשופר.
{ושתי חצוצרות מן הצדדים: ושני קולות האם נשמעים? והרי שנינו: "זכור ושמור בדיבור אחד נאמרו, מה שאין הפה יכולה לדבר ואין האוזן יכולה לשמוע! - לכך מאריך בשופר. – לומר שכאשר שמע סוף תקיעה בלא תחילת תקיעה יצא, וממילא תחילת תקיעה בלא סוף תקיעה - יצא? ... בוא ושמע: התוקע לתוך הבור או לתוך הדות או לתוך הפיטס, אם קול שופר שמע - יצא, ואם קול הברה שמע - לא יצא. מדוע? שיצא בתחילת התקיעה, לפני שהקולות מתערבבים! – אלא: שני קולות מאדם [ממקור] אחד- לא נשמעים, משני אנשים [מקורות]- נשמעים. ומשני אנשים האם נשמע? והרי שנינו: בתורה אחד קורא ואחד מתרגם, ובלבד שלא (יהו שנים קורין) [יהא אחד קורא] ושנים מתרגמים. זה [=קול שופר] לא דומה אלא לסוף הברייתא: בהלל ובמגילה, אפילו עשרה קוראים. אמור [=סכם]: כיוון שחביב, נותן דעתו [=שם לב], כך גם כאן: כיון שחביב- נותן דעתו ושומע. אלא למה מאריך בשופר? – לידע שמצות היום בשופר}
הגמרא שואלת [בנוגע לתקיעת זוג החצוצרות במקדש]: איך אפשר לשמוע שני קולות ביחד? מתרצת הגמרא שזה כמו "זכור ושמור" במעמד הר סיני, שנאמרו בדיבור אחד. אלא שבמקרה של "זכור ושמור" זה היה נס, ובדרך כלל לא שומעים שני קולות ביחד. לכן הגמרא ממשיכה ושואלת: איך זה אפשרי  שיוצאים ידי חובה ע"י שמיעת שני מחצרצים? הגמרא עונה שרק בכמה מקרים זה אפשרי, ובמקרים אלו מדובר בקול מיוחד, ומפני שהוא חביב על האדם- יהיב דעתיה [שם דעתו- כלומר שם לב] (טעם החביבות הוא- לפי רש"י: חדשה היא לו- לא רגיל לדבר ושומע רק פעם אחת בשנה; ולפי המאירי: חביבות סיפור נס פורים ונס יציאת מצרים.)
משמע מכאן שגם במקרה שלנו אם הוא רוצה לשמוע את המגילה, הוא יוצא. אבל מתי? לכאורה אפשר להבדיל בין שני קולות מעורבבים ששומעים אותם ישירות, לבין מצב בו בכלל אי אפשר לשמוע את החזן?
הגמ' במסכת סוכה2 אומרת:
תניא, רבי יהודה אומר: מי שלא ראה דיופלוסטון [=אכסדרה מוקפת שורה כפולה של עמודים (ע"פ רש"י)] של אלכסנדריא של מצרים לא ראה בכבודן של ישראל. אמרו: כמין בסילקי גדולה היתה, סטיו לפנים מסטיו, פעמים שהיו בה כפלים כיוצאי מצרים פעמים שהיו שם ששים רבוא כיוצאי מצרים ואמרי לה כפלים כיוצאי מצרים, והיו בה שבעים ואחת קתדראות של זהב כנגד שבעים ואחד של סנהדרי גדולה, כל אחת ואחת אינה פחותה מעשרים ואחד רבוא ככרי זהב. ובימה של עץ באמצעיתה, וחזן הכנסת עומד עליה והסודרין בידו. וכיון שהגיע לענות אמן - הלה מניף בסודר, וכל העם עונין אמן.
בגמרא מובא המקרה המפורסם של בית הכנסת הענק של אלכסנדריא שהיה כל כך גדול עד שהאנשים שישבו מאחורה לא היו יכולים לשמוע את הקול של החזן, ובכל זאת הם היו יכולים לענות אמן כשהם ראו את הסודרים מתנופפים לסימון קטע בתפילה עליו עונים אמן.
בעלי התוספות שואלים שאלה חזקה על גמ' זו3:
אמן יתומה - שאין שומע הברכה מפי המברך, ועונה אחר האחרים ששמעו אמן. תימה דהא אמרינן [=יש קושיא, שהרי אמרנו] בסוכה (פ"ה דף נא:) באלכסנדריא של מצרים שהיה שם קהל גדול ולא היו יכולים כולם לשמוע מפי המברך והיו מניפים בסודרים כדי שידעו חתימת הברכות ויענו אמן. וי"ל [=ויש לומר] שהיו יודעים באיזו ברכה החזן עומד אמנם לא היו שומעים אותו אבל הכא מיירי [=כאן הכוונה] שאינם יודעים כלל היכן החזן עומד ומתפלל ובאיזו ברכה הוא עומד אלא עונה אחר האחרים בלא שמיעה ולא ידיעה.
זאת אומרת שבדרך כלל מישהו שלא יודע באיזה מקום בתפילה נמצא החזן, אסור לו לענות אמן. אלא שבבית הכנסת שבאלכסנדריא, בגלל שהיו יודעים בדיוק באיזו ברכה הם והחזן נמצאים, מתי שסימנו להם שהחזן סיים את הברכה, היה מותר לענות.
משמע מכאן שבמקרה שלנו, בו הציבור יכול להקשיב לכל מילה שהחזן קורא, אין בעיה לכאורה. רק שנשארה לנו שאלה לא פתורה: האם בסיפור של אלכסנדריא הם רק היו יכולים לענות- אך לא לצאת ידי חובה, או שהם גם יצאו ידי חובה? אצלנו בכל מקרה אין בעיה טכנית לשמוע באמצעות רמקולים היכן נמצא החזן, אבל השאלה היא האם הקהל יוצא ידי חובה או לא?
נעבור כעת לפסק של השו"ע או"ח סי' תקפ"ז:
סעיף א: התוקע בתוך הבור או בתוך המערה, אותם העומדים בתוך הבור והמערה יצאו; והעומדים בחוץ, אם קול שופר שמעו, יצאו, ואם קול הברה שמעו, לא יצאו; וכן התוקע לתוך חבית גדולה וכיוצא בה, אם קול שופר שמע, יצא, ואם קול הברה שמע, לא יצא.
סעיף ג: השומע מקצת תקיעה שלא בחיוב, ומקצתה בחיוב; או שאמר לתוקע כמתעסק: כוין להוציאני ידי חובתי, ותקע ומשך בה שיעור תקיעה, לא יצא; ויש אומרים שיצא אי איכא שיעור תקיעה בחיוב; הגה: וה"ה אם שמע מקצת התקיעה קול הברה, כגון שהיה התוקע בבור והוא עומד בחוץ ובאמצע התקיעה יצא לחוץ (טור).
השו"ע לא מחדש הרבה. הוא פוסק בפשטות כמו המשנה שראינו לעיל (במסכת ר"ה). אבל נלמד עכשיו את החתם סופר על אותו סימן (תקפ"ז) ונראה את החידוש העצום שלו:
במג"א סק"ד וכ"כ הב"ח נ"ב והט"ז ססק"ג פליג וכן הסברא דהאוויר עושה צלול לאוויר הסמוך והסמוך לסמוך וטרם שיגיע הצלול לתוך האוזן כבר נתבלבל בהברת המרתף ולא נתיקשו א"כ כשתוקע ועולה מ"ט יי"ח י"ל אפי' א"א לצמצם מ"מ כיון שהוציא  השופר תחילה טרם שיגיע הצלול לבור כבר יצאו אזניו שהרי הוא תוקע ועולה וק"ל:
{ב"מגן אברהם" סעיף קטן ד', וכן כתב ה"בית חדש" [בסעיף] נ"ב וה"טורי זהב" סוף סעיף קטן ג' חולק, וכן הסברא שהאוויר עושה צליל לאוויר הסמוך והסמוך לסמוך, וטרם שיגיע הצליל לתוך האוזן כבר נתבלבל בהברת המרתף ולא נתיקשו. אם כן, כשתוקע ועולה מאי טעמא (=מה הטעם) יוצא ידי חובה? יש לומר אפילו אם אפשר לצמצם, מכל מקום כיון שהוציא השופר תחילה טרם שיגיע הצליל לבור, כבר יצאו אזניו, שהרי הוא תוקע ועולה, וקל להבין}
החתם סופר מסביר שהסיבה שאי אפשר לצאת ידי חובה בתקיעה בתוך הבור היא כיון שבבור הקולות קופצים ונהדפים מקיר לקיר, מה שמבלבל את הקול המקורי, וגורם לכך שלא שומעים את הקול בבירור.
אבל בקריאת המגילה זה בכלל לא מבלבל, אלא בדיוק להיפך - שומעים יותר טוב וברור! אז משמע מכאן שאפשר לצאת ידי חובת קריאת מגילה באמצעות רמקולים.
נעבור כעת לפוסקים בני זמננו, ונתחיל עם שו"ת משנה הלכות4:
והנה כמה אשר ידעתי מענין הטעלעפאן וראדיא [=טלפון ורדיו] הוא שבשעה שהאדם מוציא הדיבור מפיו להמכונה הנ"ל החשמל שעליו בא הדיבור מיד מקבלו ומוליכו לצד השני שמדברין שם, וכן הדבר גם בראדיא שהקול יוצא לאויר והחשמל במכונה תופס אותו הקול ומביאו למקום שהוא רוצה, כן הסביר לי בעל מלאכה ואומן (עלעקטריקאל ענזשעניר [=מהנדס חשמל\אלקטרוניקה]) אלא שראיתי בקצת אחרונים דהקול שלו כשנכנס למכונת השמיעה המכשירם האלו תנועות הממברנא. ולכאורה יש נ"מ [=נפקא מינא= יוצא ממנו, כלומר הבדל] דלדעת האחרונים ודאי לאו קול הדר הוא שהרי נתהפך ודומה ממש לתקליט (רעקארד) של גרומופון שאינו יוצא בו לכ"ע [=לכולי עלמא= לכל העולם, כלומר לכל הדיעות], אבל ללשון ראשון לכאורה הקול קול יעקב הוא.
לפי המשנה הלכות, אפשר להגיד שמי ששומע את החזן שקורא את המגילה באמצעות רמקולים יכול לצאת ידי חובה בגלל שהרמקולים נחשבים כ"המשך" קולו של החזן, אבל מצד שני אפשר גם להגיד שהרמקולים נחשבים כ"מקליט", ואם כך אז זה כבר לא קולו של החזן, אלא זה נהפך לקול חדש - של הרמקולים. ולפי זה, הוא לא יכול לצאת ידי חובה.
האגרות משה כותב5:
אבל מה שפשיטא ליה לכתר"ה [=לכבוד תורתו הקדושה] שאין יוצאין בשמיעה ע"י מיקראפאן [=מיקרופון] מטעם שהוא כמו ששומע מאינו בר חיובא לפ"מ [=לפי מה] דאומרים המומחים בטיבו של מיקראפאן שלא מוציא ממש הקול של האדם המדבר אלא הד הברה בעלמא, ולא דק [=דיקדק] כתר"ה בלשונו דאין שייך זה לקול הברה שבמתני' [=שבמשנה] דר"ה דף כ"ז שהרי הכא [=כאן] נשמע קול חזק ובריא אך כוונת כתר"ה היא שאומרים שנשמע קול אחר שנברא מקולו ולכן שייך דמיונו לנשמע מלאו בר חיובא [=מלא בר חיוב] דקול הברה לא שייך ללאו בר חיובא, הנה לדידי מספקא טובא [=לי ספק רב] אף אם נימא [=נאמר] שהאמת כאמירת המומחים שלא נשמע קול האדם אלא קול אחר שנעשה מקולו, מטעם שכיון שעכ"פ [=שעל כל פנים] רק כשהוא קורא נשמע הקול יש להחשיב זה כשמיעת קולו ממש דהרי כל זה שנשמע עושה קולו ממש. ומנין לנו עצם כח השמיעה איך הוא שאולי הוא ג"כ [=גם כן] באופן זה שנברא איזה דבר באויר ומגיע לאזנו. וכן מסתבר לפי מה שאומרים חכמי הטבע שהקול יש לו הלוך עד האזן וגם יש קצת שיהוי זמן בהלוכו, ומ"מ [=ומכל מקום] נחשב שהוא קול האדם לכן אפשר שגם הקול שנעשה בהמיקראפאן בעת שמדבר ששומעין אותו הוא נחשב קולו ממש וכן הא יותר מסתבר. וגם לא ברור הדבר מה שאומרים שהוא קול אחר. ומטעם זה אפשר שאין למחות ביד אלו שרוצים לקרא המגילה ע"י המיקראפאן מצד ההלכה. וקלקול למצות אחרות שהוא לשופר וקריאת התורה בשבת וי"ט אי אפשר לבא מזה דהא אסור לדבר במיקראפאן בשבת ויום טוב ובמצות דבור שבחול אם ג"כ יקראו במיקראפאן הא [=הרי] אם אין למחות במגילה כ"ש [=כל שכן] באלו. אך מ"מ כיון שלא ברור להיתר והוא ענין חדש, בכלל יש למחות כדי למונעם מלרדוף אחרי חדשות אחרות שלהוטים בזה במדינות אלו כמו שכותב כתר"ה.
מצד אחד, הרב משה פיינשטיין אומר שאי אפשר לצאת ידי חובת קריאת מגילה ע"י מיקרופון בגלל שזה כמו לשמוע את המגילה מפי מישהו שלא בר חיוב, מכיוון שהמדענים אומרים שזה לא קולו של מי שמדבר.
אבל מצד שני, הוא מסביר שיש גם מקום להגיד שבגלל שבדיוק בזמן שהוא מדבר, שומעים אותו, אז אפשר להגיד שזה קולו ממש!
אולם בסיכום דבריו, הוא כותב שיש מקום להקל בדבר, אך לא טוב לעשות כן, ולפי שיטתו, מי שמקל בדבר הזה, עושה "קלקול למצוות אחרות".
נראה עכשיו את דברי הגאון הרב שלמה זלמן אויערבך בקובץ מאמרים בענייני חשמל בשבת:
לאחר שכבר נדפס מאמר זה נזדמן לי לדבר עם מרן בעל החזו"א זצ"ל ואמר לי שלדעתו אין זה כ"כ פשוט, ויתכן דכיון שהקול הנשמע נוצר ע"י המדבר וגם הקול נשמע מיד כדרך המדברים "אפשר" דגם זה חשיב כשומע ממש מפי המדבר או התוקע, וכמדומה לי שצריכים לומר לפי"ז [=לפי זה] דמה שאמרו בגמ' אם קול הברה שמע לא יצא, היינו מפני שקול הברה נשמע קצת לאחר קול האדם משא"כ [=מה שאין כן] בטלפון ורם קול, ולענ"ד [=ולעניות דעתי] הוא חידוש גדול מאד ואין אני מבין אותו.
קודם כל, הרב מביא את הסברה של החזון איש, שמסביר את ההגדרה של קול הברה כמו החתם סופר (כמובא לעיל), ולפי הסבר הזה אפשר לצאת ידי חובה ע"י רמקולים. אולם הרב אויערבך כותב שהוא לא מבין את הפסק של החזו"א, ואומר שאי אפשר לצאת ע"י רמקולים.
הילקוט יוסף בדיני קריאת מגילה מביא:
י. השומע מקרא מגילה ברדיו אינו יוצא ידי חובתו, אפילו כששומע ע"י שידור חי. והשומע ברכות המגילה ברדיו בשידור חי, עונה אמן. וכן השומע הברכות דרך הטלפון עונה אמן. אבל אינו יוצא י"ח, שאין האדם שומע אלא תנודות ממברנא שנוצרו ע"י המדבר למכשירים אלו, והתנודות מועברות באמצעות זרם חשמלי.
יא. כשאולם בית הכנסת רחב מאד, ובו קהל גדול לשמוע המגילה, יכולים להשמיע מקרא מגילה ע"י רם-קול, אם גם כשינטל הרם-קול יוכלו לשמוע מהש"צ, אבל אם בלעדי הרם-קול לא יוכלו הכל לשמוע את הקריאה, אין להשמיע קריאת המגילה ע"י רם-קול.
הרב עובדיה יוסף שליט"א כותב שמי ששומע את המגילה באמצעות רמקולים, לא יוצא ידי חובה, אבל מותר לענות אמן בסוף הברכות (כמו לעיל בביהכנ"ס באלכסנדריא). אך למרות שמותר לענות אמן, אינו יוצא י"ח הברכות (כמו ברכת התורה, ברכות השחר, וכד').
שו"ת ירושת הפליטה בסימן י' (בעניין "טעלעפאן לכל דבר שבקדושה") כותב:
דאף אם נאמר שמתאחר הקול קצת והוי דטעלעפאן [=טלפון] מסייע וגרמא לצאת מ"מ שפיר יוצאין, דמצ"ע [=דמצות עשה] אפי' של תורה יוצאין ע"י גרמא ג"כ [=גם כאן]. ומכ"ש שמצ"ע [=ומה שכתב שמצות עשה] דרבנן כגון מגילה שודאי יוצאין אפילו ע"י גרמא וראי' עצומה ונכונה שמצוה דרבנן בודאי יוצאין אפילו ע"י גרמא הוא, ממה דהקשו גדולי האחרוני' ז"ל בענין הדלקת נר חנוכה בערב שבת, איך אפשר לצאת, הא הנמוק"י בפ"ב דב"ק בסוגי' [=הרי ה"נימוקי יוסף" בפרק ב' של בבא קמא בסוגיה) דאשו משום חציו הקשה האיך מותר להדליק נר של שבת בע"ש הא הוי [=הרי זה] כאלו הבעירו בידו בשבת למ"ד [=למאן דאמר= למי שסובר] אשו משום חציו, ותי' דאף להך מ"ד אמרי' [=ותירץ שאף לאותם הסוברים כך אומרים] שבשעה שיצא החץ נעשה הכל, וכן הדין לענין שבת אמרינן דהוי כאלו אגמרי' [=גמרו] הידים בע"ש ומש"ה שרי ייע"ש [=ומשום הכי (=ומשום כך) מותר יעויין שם] והקשו האחרונים דלפי"ז בנ"ח [=לפי זה בנר חנוכה] דמצוותה משתשקע החמה עד שתכלה רגל מן השוק א"כ [=אם כן] האיך מדליקין בע"ש [=בערב שבת]. דהכא א"א [=שכאן אי אפשר] לומר דהוי כאלו נדלק כולו מע"ש דא"כ לא קיים מצות נ"ח למ"ד [=נר חנוכה למי שסובר] כבתה זקוק לה, יעוין בדבריהם ז"ל מזה, אולם אם נאמר דע"י גרמא יוצא המצוה שפיר מיושב קושי' הנ"ל שהרי גוף ד' הנמוק"י [=דברי ה"נימוקי יוסף"] צריכין ביאור הא [=הרי] נראה לעינים גם בשבת שהנרות דולקות ואיך אפשר לומר בדבריו דכמאן דאגמרי מע"ש [=שכמו שגמר מערב שבת] הכל, ובע"כ [=ובעל כורחו] לומר בזה ההסבר דכוונתו דמה שדולק בשבת אינו מעשה חדש, דעיקר הוא מהדלקה של ע"ש. ובשבת הוי רק כח כוחו, ולא הוי אלא גרמא, וגרמא בשבת שרי, כדדרשינן לא תעשה עשוי' הוא דאסור הא גרמא שרי עיי' שבת ד' ק"כ [=עיין שבת דף ק"כ], וא"כ לענין מצות נ"ח [=נר חנוכה] נמי אמרינן הכא [=גם נומר כאן] דהעיקר הוא מה שהדליק בע"ש, ואח"כ הוא רק כח כוחו הבא בגרמתו, וע"י גרמא שפיר [=בצורה טובה] יוצאין ידי מצוה, ובאמת נרות של שבת נמי מצוה, עיין שבת ד' כ"ד ודו"ק [=ודייק וקל], וכן העיר בזה גם הצל"ח החדש בד"ה ובסגנון זה כו' יעיי"ש [=יעויין שם], וכיון שכן אין שום ספק בעולם דשפיר יכולין לצאת מצות מגילה ע"י טעלעפאן ואפילו שלא מדוחק, דהך דינא דש"ע בסי' נ"ה ג"כ אינו מזיק, וכן פסק בזה כ"ק מו"ר זיע"א במנח"א [=כבוד קדושת מורי ורבי זכותו יגן עלינו ב"מנחת אברהם"] שם בסוף התשובה, וז"ל ולענין מגילה נשאלתי אם יוצא השומע מהקורא בטעלעפאן ומכל הצדדים שחתר השואל לא מצאתי לאסור כו' עכ"ל יעיי"ש [=עד כאן לשונו יעויין שם].
אנחנו יכולים לראות שאפשר לצאת ידי חובת מצוות עשה דאורייתא ע"י גרמא (לדוגמא: אישה המדליקה נרות שבת בערב שבת, מקיימת את המצווה רק בשבת אך בגלל שאסור להדליק את הנרות בשבת, היא מקיימת את המצווה ע"י גרימת ההדלקה, בהדלקת הנרות לפני שבת). לכן, קל וחומר שאפשר לצאת ידי חובה של מצוות דרבנן ע"י גרמא (כגון נרות חנוכה בערב שבת).
וגם לענייננו, אפשר לצאת ידי חובת קריאת מגילה ע"י רמקולים (מקביל לטלפון במקור), גם אם זה לא בשעת הדחק.
נסיים עם הפסקי תשובות בסי' תרפ"ט בעניין קריאת מגילה:
קול הנשמע ע"י הרמקול והטלפון וכיו"ב [=וכיוצא בזה] אינו קול האדם כלל, אלא קול המכשיר שקולט את קול האדם ומהפכו לגלים חשמליים המרעידים ושוב נוצר קול חדש קול חשמלי מתכתי, והרי זה כשומע קריאת המגילה מהקלטה בטייפ (קלטת) שודאי אין זה בכלל "שומע מפי שהוא חייב בקריאתה". ולפי"ז אלו השומעים רק ע"י מכשיר שמיעה לא יצאו ידי חובתן בשמיעת המגילה אלא יצטרכו לקרוא בעצמם את המגילה.
ויש מהפוסקים שדנו להקל בזה שהרי אף בלא מכשיר הרמקול והטלפון, אין קול האדם מגיע לאוזן השומע רק ע"י גלי אויר ואחרי שיהוי מה, ואעפ"כ לכו"ע נחשב לקול האדם ממש, א"כ גם ע"י רמקול וטלפון שפעולתם לקלוט את גלי אויר אלו ולהגבירם באופן שיגיע למרחוק הרי זה כקול הברה המעורב עם קול האדם ממש שאפשר לצאת ידי חובה, ומ"מ אף הסוברים כן לא התירו אלא בשעת הדחק, ויש שכתבו שאף אם נסבור כסברת המקילים הנ"ל מכל מקום יש להימנע מכך ואין להשמיע המגילה ע"י רמקול אף לא לצורך נשים, וכן נתפשט המנהג לאסור.
הפסקי תשובות פוסק שזה לא קולו של האדם, אלא קולו של המכשיר שמקליט את האדם שמדבר, לכן אי אפשר לצאת ידי חובת קריאת מגילה באמצעות רמקולים. אבל הוא מביא גם פוסקים שאומרים שזה באמת קולו של האדם, ואפשר לדעתם לצאת ידי חובה ברמקולים, אך הוא מגביל את פסיקתם לשעת הדחק בלבד.
לסיכום: רוב הפוסקים חושבים שמי ששומע את המגילה באמצעות רמקולים, טלפון, רדיו (בשידור חי), או הקלטה אינו יוצא ידי חובת קריאת מגילה, אולם יש כמה מהפוסקים שמתירים לשמוע ע"י רמקולים אם אפשר לשמוע את החזן גם בלי רמקולים. בנוסף, יש כאלה שמתירים בשעת הדחק. כדעת יחיד ניצב בעל "ירושת הפליטה", שחושב שבכל מקרה מותר לשמוע ולצאת ידי חובה ברמקולים, אפילו שלא בשעת הדחק, אבל ההלכה לא נפסקה כמוהו.



1 פרק ג' משנה ז'
2 דף נא עמוד ב'
3 ברכות דף מז עמוד א'
4 חלק ד' סימן פ"ה
5 באו"ח חלק ב' סימן ק"ח


יגאל הנל, שיעור ד', ישיבת "כרם ביבנה"

גליון 4 - הטבע והאדם - נתנאל וייל


הדיה של שירת הציבור הבוקעת שערי שמים וחומות הלב עוד נשמעות מתוך האולם. שקיקת הצימאון לא-ל חי נשמע מבעד לשפתי הקהל, השר בערגה הרמונית "אנעים זמירות ושירים אערוג כי אליך נפשי תערוג".
בלי אזהרה מראש, הוא ניגש תוך פליאה גדולה, אינו מבין -
"מה קרה? התוכל להסביר לי?"
"תראה, זה סיפור ישן" הוא עונה, ובתוכו מתפלל שאולי יעזוב אותו, שלא יצטרך להסביר "סיפור שכזה שאיני בטוח שתרצה לשמוע, איני בטוח אם זה מה שאתה מצפה לו. אתה"
"אני רוצה להבין, לדעת, התסביר לי?"
"ובכן, עדיף שנשב, זה עלול להיות ארוך, ואולי מעט מסורבל."
קולות הקהל כאילו השתתקו, וכל כוחם ורחשי ליבם מתקפלים הם אל תוך קולו הרוטט המביט אל התהליך הפנימי העצום שעבר ועודנו עובר.
"מאיפה נתחיל? דומני כי ייטב אם נתחיל דווקא מהאמצע, ברשותך. זהו סיפור מימי נעורי."

»        

עומד הוא בפסגה ברוח הנושבת, עיניו הבורקות מסתירות ומגלות את תלאות המסע אשר נמצא באיבו.
ברכיו השרוטות וידיו הפצועות מגלות עד כמה המסע המפרך, ועומדות בסתירת מה אל מול החיוך הנסוך על פניו.
הרוח הנושבת טופחת על פניו ומחדדת את תחושת המים הנוטפים; גורמת לו להרגיש כי הזיעה חודרת פנימה אל תוכו ומתוכו כמים חיים מיוחדים המלאים ביגיע כפיו ומעורבבות בדמיו.
ארשת פניו לא נותנת מקום לספק - סוף סוף הוא חוזר לחיותו מצד הכרתו.
"תגיד לי, מה אתה כל כך שמח?"
"אני לא יודע, פשוט הנוף הזה - העצים, האבנים, חולות המדבר, כל הטבע הזה, הכל כל כך פשוט אך יחד עם זאת כל כך מורכב ומלא. פשוט מכה בי בחוזקה, לא נותן מקום למרגוע - פשוט.. פשוט לראות את המציאות כפי שהיא. לראות את יפי הבריאה, את טוב הבורא המתגלה בכל, קצת מתיימר מצידי, אך סוף סוף לראות את ה-לוהות הניצבת מולי ומתגלה אלי בכל עת."
"אני לא מבין, הרי כל המסע נחבלת וקיטרת על כך שאינך מבין את טיבו, עוד לא הגענו לסוף ו..."
"אמנם פיזית עוד דרך ארוכה נכונה לנו אך נדמה כי לסוף הגענו." והוא ממשיך ברכות "תראה את השמש הזאת, את השקיעה המרהיבה  - אינך רואה את מה שאני רואה!?"
והוא, פוצח הוא בשירה הפנימית ומבטא בשפתיו את דברי נעים זמירות ישראל "לב טהור ברא לי -לוהים ורוח נכון חדש בקרבי". עם כל תרמיליו מקפץ מעל האבנים, מוחה כף, משמיע קול ובוחן לעומקו את רצונו להתבטל ולהידמות לבוראו; יוצר "יש מאין" וקולות המחיאות מהדהדות בין הרים, מעין בת קול המבשרת כי תפילתו נתקבלה.
געיותיו בעת אשר פרץ בבכי נתחלפו בסימני שמחה, ודמעותיו הדלוחות כבר מלאות בנועם ומתיקות; גדושות ברק וחשמל - המתח הפנימי גובר, נתחלף הוא ממתח מרעיל למחיה.
הכל כל כך מוחשי, כל כך חי. דבר שאולי נראה עתה כמובן מאליו, אך לא כך היה תמיד.
"התרצה להסביר לי ידידי? מתלווה אני אליך אל מסע זה כצופה מן הצד ואיני מצליח להבין את אשר חולל מהפך זה בקרבך. התרצה לומר כי זהו מראה הבקעה הנפרש אל מול עינינו, המגלה את עליותיהם ומורדותיהם של ההרים הפנימיים של הארץ הקדושה? האם זה מחולל את המהפך?!"
"את אשר חולל? זה לא דבר כזה או אחר אלא אני, מראה עיני השתנה.. ההסתכלות מצידי השתנתה. האמת היא שלא השתנה דבר מלבד נקודת המבט שלי. לשאלתך - כן. מראה הבקעה של ארצנו, הקדושה הפנימית, היא זו אשר מגבירה את הברק בעיני."
"למה כוונתך כשאתה אומר הפנימי?"
"ידידי ורעי, תלוי אתה עתה בעין הפשוטה, המביטה אל מה שפרוש ברובד השטחי, במסע זה אשר לקחת אותי אליו למדתי להביט גם אל מה שבתוך, לראות את נבכי נשמתי כפי שהם מתגלים בטבע; לנסות לדלות מהם את מאווייה הפנימיים של נשמתי. תרתי בימי אחר העליות בלבד, לא רציתי ומתוך כך גם לא ידעתי להכיל את אותם מורדות, את השריטות והכאבים המתבקשים מתוך טורח המסע; משום כך גם לא המשכתי להתקדם. עתה, איני נבהל מהאפשרות כי אחבל, שאמצא את פני מוטחות ארצה וכי עפר הארץ ימלא את פני. יודע אני כי ביכולתי לקום ולהמשיך. לעלות ולהתעלות. האויב הוא לא הדרך כי אם אני בעצמי."
"על איזה אויב אתה מדבר?! הרי באנו כדי לקיים את ישוב הארץ, לגלות שהיא מפנינים יקרה ולדלות ממעיינה!"
"אמת הוא כן ידיד, אך איך עשינו זאת?"
"מה זאת אומרת איך? מתוקף זה שהלכנו מעל רגבי אדמתה.. דיברנו על קדושתה ואולי גם זכינו לשמוע באמת את לחישתה, הלחישה הקוראת לשיבת בניה וגאולתם".
"התחדשנו בה כהתחדשות היומית המתבקשת בנוסף ליציאה ההווית של מצרים,
המצרים האישיים, המבוססת על זיכרון מעמד הר סיני."
"סך הכל יצאנו לטייל. דיברת על כך שאינך מפחד עוד מהמפגש עם אדמתה, מהנפילה; תוכל להרחיב ולמלא גם אותי בתורה זו?"
"איני מפחד מהנפילה, אם כי איני חפץ בה. העליה היא אכן נוחה אך ההכרה כי גם מתוך הנפילה מתעלים, בחינת חשכת המדריגה, נותנת תמיד את המבט החיובי. הידיעה כי זה כורח המציאות ואין הדבר תלוי אלא בי - לראות את העליה יחד עם הירידה, לראותם יחד ולדעת שיחד שוזרים הם את הנוף הנפרש לנגד עינינו."
"כל זה הגיע לתובנה פנימית אצלך בעקבות המסע?!"
"כן... אחרי זמן רב של ניתוק בו הגוף הרגיש כדומן הנתון באדמה, והחיות הפנימית נעלמה. היא עלתה וביקשה לשוב לבוראה, עם זאת, ידוע ידעה כי על כורחה נמצאת היא בעולם ועל כורחה תשוב. יצאתי איתך למסע. הנשמה ערגה לבוראה, זימרה מתוך עצב ועתה סוף סוף נראית היא בחיבורה לגוף בזמרה יתרה, בזמרה של אהבה, ששה היא כמשוש חתן על כלה. מרגישה משלימה, משתלמת ומחברת בין מה שנראה כתהום - בין הרוח לגשם; מוציאה ממחבואה את הקדושה המתפרטת ומתגלה בכל.
סיג ושיח היה לי עם הבורא במהלך ההליכה - לא הבנתי מדוע ועל מה ייסרני. למה עשה לי זאת, מה מטרתם ולשם מה נועדו; מדוע נותן הוא לי ליפול כל חיי בשחת, האין הוא רוצה בעבדיו?"
"מאיפה נבעה שיחה זו?"
"לא יכולתי לחיות במצב כזה, נקרעתי בין עצמי לבינו, לא ידעתי להתבטל, לדעת שאני רק שליח שלו, אני, אם בכלל יש כזה, טפל והוא, הוא, העיקר. עשיתי את עצמי ל -"יש", הייתי לאיש במקום שלא לי. המפגש הראשון עם מגע האדמה לאחר שעצרנו בראשונה, נתן לי להרגיש את קושי המסע ביתר שאת.
ההזעה רק גברה. הידיעה כי עוד דרך ארוכה לפנינו לא הניחה למחשבותיי להפסיק לשוטט בתהייה "מדוע הסכמתי לזה?" בליבי חבוי היה הרצון והצורך לשכוח מהטרדות, לשכוח מהבלי העולם; להתנתק מהעולם השועט קדימה ולא נותן לאדם לחשוב לשם מה באמת נמצא הוא בעולם ומה מטרתו. אמנם איני יודע מה השליחות הפרטנית שלי אך יודע אני כי אני שליח הבורא בעולם הזה, "לעשות רצונך -לוהי חפצתי באמת!" ידעתי כי המשך הדרך תלוי ברצוני אך גם באמונתי, רבה אמונתך, אך מה עם אמוני העצמי בי?
השמש שקעה והשניים המשיכו בהליכתם לאור הירח המלא. "הרואה אתה את האדוות? נדמה לך כי האדווה מכירה היא במחוללה? באותה אבן שנזרקה? האם גם בו מכה באותו חוזקה? המים אינם משתנים אך ודאי עוצמת האדוות משתנה - הכל לפי קרבת המים אל המקור המחולל.  כך גם באדם - ככל שהוא קרוב אל בוראו, המקום שהוא נותן לעצמו, החיות תגבר בו מצד הכרתו. הענין פה מעט הפוך, אך כעת ניתן ללמוד ממנו."
"איך יוצרים את הגלים הראשונים? איך מבקיעים את שוברי הגלים הללו, שהנפש האנושית הזאת, הכל כך בהמתית מציבה בפנינו בהימשכה אחרי התאוה הגשמית?".
"אין לי פיתרון ומענה לכל שאלה, ידידי. עוד בוחן אני איך הכל התחיל, איך הבורא האיר את עיני - יישר את דרכי, והאיר עלי אור חדש הראה לי איך לצמוח מתוך השבר; לשבור את חומת האבנים הגדולה ניצבה מולי. נראה שהייתה זאת ההתבוננות בנפילה עצמה - השיחה שלי עם הבורא כשמצוקת הלב. אבני הנגף, שנצברו והיו לסכר - נפרצו. תשובתו שהאירה דרך התורה החיה - השיחה המשותפת הקיימת מקדמת דנא."
"והשלמות היכן היא?"
"על אף שאיני נוהג לומר דברים כאלה, ויתכן ויפורשו הדברים כהתיימרות, אומר שההרגשה המשתלמת הינה בפנים. ההכלה של השנים והידיעה שזה מרומם את זה וזה כלי לזה. אך יחד עם זאת, אני יודע כי קרוב ה' לנשברי לב ואת דכאי רוח יושיע, ואף בזמנים הקשים כאשר האור נסתר ממני, בגללי, הוא עדיין בנמצא. יודע אני שהוא שם, וגם זה בחינת ישועה בעיני".

בחושך הסובב אותם בהרים מנסים הם להדליק ניצוץ שיאיר ויחמם את חשכת הלילה הקרירה.
"הרואה אתה? לא צריך הרבה בכדי להאיר, גם מתוך הניסיונות בהדלקת הניצוץ עדיין זוכים אנו לאור הלבנה שמאירה את דרכינו. האור תמיד בנמצא, השאלה אם רוצים לראות זאת".
שניהם מתיישבים אל מול האש שכבר התלקחה - מתחילים לחשוב על היום שהיה, ועל זה שיבוא, אך אינם מזניחים את ההווה ונותנים הם לבטנם להנות ממאכל.
"אתה יודע, משעשעת אותי המחשבה על תחילת הדרך. העקשנות שאפפה אותי והמרירות שבה נהגתי בהלך הרוח, בדיבור ובמעשה. נוטה אני לחשוב מה נתן לי לנהוג בכזאת חוצפה יתרה - התעלמתי ממך בצורה גורפת."
"איני חושב שהתעלמת ממני."
"איך לא?! כל הזמן הייתי עסוק בעצמי. ואתה? שתקת ונתת לי לדבר ולקטר."
"אמת! אך הייתי כאוזן קשבת, הנותנת מזור ומרפא. ב"ה זכית לאוזן שכזו".
"החושב אתה כי לולא הייתי מקטר, אילו הייתי נותן לעצמי להגיע למסע בפתיחות ובקבלה, הייתי בכהל זאת נחבל כך?"
"זו שאלה תיאורתית, כאשר אם נשקול זאת על פי הלך רוחך אזי השאלה אם באמת נחבלת? אמנם הברכיים ודאי כואבות והידיים השרוטות מקשות על פעולות פשוטות אך האם באמת נחבלת?"
"חיצונית ודאי שכן, פנימית? ובכן פנימית זה נתן מקום לצמיחה. כעין נבט המחפש את דרכו בין הסלעים והאבנים - תר הוא אחר מוצא לשאיפה מאויר העולם, לשאוב מאור החמה. בחיצוני - ודאי שזו חבלה, אך כואבת ככל שתהיה היא שסללה את דרכי לתובנות אליהן נפתחתי."
"מקנא אני בך ידידי - אמנם מפחד אני שכל זה קרה באופן פתאומי שעלול הוא לשוב אחור, אם לומר את האמת."
"פתאומי? לא ולא.. הצער והרגשת מקום הצרה הייתה קיימת גם לפני כן, והשתקפה בכל אופני החיים. אך עד אשר מצוק החיים לא אִפשר עוד לבלוע ולהשאיר בעלטה את הצמצום המגביל הזה, ורק כאשר נאלצתי במסע זה להתעמת עם עצמי - הצלחתי גם להגיע לחצי השני - הצלחתי לראות גם את האור. וברוך ה' יש אור, הרבה אור!

»        

אתה מבין, זה מסע שכל אחד עובר, בדרך זו או אחרת, באם יבחר. אם האדם יבחר הוא יוכל להתעלות ולהגיע למקומות נעלים, והכל משמחה. גם כשהוא נפגש בקשיים מרובים העומדים מולו, ידע הוא לשמוח. גם כשקשה, אך עוד יותר כשהוא עצוב. לא תמיד אנו נאלצים ללמוד מטעויותינו, אלא אפשר ואף רצוי ללמוד גם משל אחרים".
"אז מדוע יצאת? אני מנסה להבין את הקשר בין הסיפור לסיבה שהובילה אותך לצאת מהאולם הגדוש והרועש - שצליליו הפנימיים נשמעים באוזני כולנו. האם אינך מוצא מקום עוד לדבקות?"
"לפעמים צריך לצאת ופשוט לנשום, לא כניתוק. ההכלה היא פשוט רבה כל כך - להביא את התפילה אל תוך ומתוך הטבע. לא די לי רק בעליה הפשוטה הזו שנובעת כשהאדם אפוף קדושה. מנסה אני בנוסף גם להגיע לכך מתוך הדברים הפשוטים שנראים הכי גשמיים - לחבר בין שתי הפסגות כל כל מרוממות האלו.
הקשר עם הבורא הוא תמידי, אתה רואה את זה? לתת לריאות להתמלא שמחה ולהכניס הכל תחת כנפי השכינה תוכל - אם רק תרצה. מביט אני בהמשך המסע, בדרך הארוכה, אשר עודנה נמשכת ומתוחה לפני.. ואתה? מבין אתה עתה שלא יצאתי אלא נכנסתי, ועודני נכנס, דרך הפתח של האולם?"


נתנאל וייל, חייל בחיל המודיעין